关于对“《中庸》”的点滴浅思

《中庸》集中了儒学的最高智慧。两千多年来有过很多不同的理解，但是总的是趋于一致的。就是：“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”对此，南怀瑾先生（以下简称先生）提出了不同的认识。在下虽然自称为私淑与南怀瑾先生（又不知天高地厚了）。但是，通过反复的浅思，还是有点滴相左的感悟。
一、中——在不偏中。
先生认为：什么叫做“不偏之谓中”？不合逻辑，没得哲学！要照哲学，天下没有一个“中”，“中”是假定的。比如说一个东西，这是两头，那么哪里是中？这里是中？这只是相对的说法——中是对着两边讲的。一个东西没有真正一个中，中是人为的假定。这个宇宙是个圆形，中心只是个假定。所以“不偏之谓中”，文学很对，讲逻辑有问题。对此，在下认为不妥。应该说，“中”是客观存在的。只不过是我们没有认识到那里是“中”，而且，这个“中”也是很难认识的，对这个“中”的认识又是永远没有尽头的，但不等于这个“中”不存在。如“道”我们一样是认识不清楚，但确认为它是存在的。那为什么要否认“中”的存在那？在这里程子讲的是对的：“不偏之谓中，”“中”在不偏中。同时又是永远达不到的。这就是哲学的回答。
二、庸——很难做到。
先生认为：“不易之谓庸”。“易”者变动，不能变动叫做“庸”。（那么）天下没有个不变动的东西啊！即使根据儒家的思想，孔子在《易经》上讲过的，没有一个不变的事物啊！“周流六虚，变动不居”啊！怎么有个不易呢？应该说“万变之谓庸”，才能用啊！不变怎么用啊？对此，先生讲的有道理。但是，在下认为，这里有个“易”的函义上的问题。《说文解字》：“易之为名也。一言而函三义。简易一也。变易二也。不易三也。”一般认为“易”为《易经》的“易”，正象以上所说的。但是，在下认为，可将“易”理解为“简易”，也就是“简单、容易”，“不易”理解为“艰难，不容易”。“不易之谓庸”就是很难做到称为“庸”。
三、中庸——“中”是很难做到的。
中庸二字的意思就是：中是很难做到的。《中庸》整篇文章，也就是围绕这个主题展开的。首先讲的是“中”的重要性。“中”是天下之大本，也就是“道”，只有通过“和”才能达“道”,“致中和”才能实现“天地位焉，万物育焉”，其结论是：“道也者，不可须臾离也”；其次、讲的是各种人对很难做到的“中”的态度：其中有：君子、小人、平常人、知者、愚者、贤者、不肖者，并且举例：舜帝、孔子、颜回，子路，其结论是：“子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”；其三、讲的是“中”虽然很难做到，但具有普遍性。就是普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的。因此，子日：“道不远人”“忠恕违道不远，”但是，实行中庸之道，要安于现在所处的实际去做的事，不能好高骛远，又像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。所以，只有象舜帝有大德的人必定会承受天命之道的。其结论是：《中庸》是“实学”；其四、讲的是修身、修心、修德、修真诚才能克服“庸”，通过“和”接近“中”的“道”。“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”“唯天下至诚，为能尽其性；”“故至诚如神”。但是，“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世反古之道。如此者，灾及其身者也。”只有“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，”其结论是：《中庸》是“诚学”。
浅思到此，感悟到儒学的真谛是：“中”是天道；“善”是人道；从“实”出发，修身、修心、修诚是做人的根本。